Introducción a los amish

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Por, Luke Wayne
24 de septiembre de 2016

Nombre: Amish

Líderes y sede central: Los amish están descentralizados. Cada comunidad amish local está liderada independientemente por su propio obispo y cuerpo de ministros. Muchas comunidades amish están en comunión voluntaria entre sí, y los ministros de comunidades vecinas pueden, en forma ocasional, predicar en otras congregaciones o aun, ser llamados para que asistan en la resolución de alguna disputa, pero no existe una estructura formal de autoridad más allá de la que existe en cada comunidad amish.

Fundador: Jacob Amman

Establecida: Finales del siglo 17 y principios del 18.

Membresía: A partir de 2016, existían poco más de 300.000 amish en América del Norte (donde vive la gran mayoría de ellos). También hay algunas colonias amish, aunque más pequeñas en otros lugares del mundo, aunque se desconoce su número.

Breve historia: Loa amish surgieron de una división entre los anabaptistas europeos de finales del siglo 17. Un grupo de menonitas, liderado por un hombre llamado Jacob Amman, estaba preocupado por el descuido percibido en la práctica de la disciplina de la iglesia y por no ser completamente fieles a los miembros de su confesión común de fe entre los menonitas y otros anabaptistas de la región. Los principales puntos de discordia durante el cisma fueron:

  • Coherencia en la disciplina de la iglesia: El grupo liderado por Amman creía que había personas en las congregaciones conocidas que eran, públicamente culpables de pecado habitual sin arrepentimiento, y que no se estaba llevando a cabo ninguna disciplina bíblica.
  • Procedimiento en la disciplina de la iglesia: La mayoría de los anabaptistas de la época entendieron que Mateo 18:15-17 requiere que toda la congregación confirmara una excomunión. Sin embargo, el grupo de Amman, creía que los líderes de la iglesia tenían la autoridad para pronunciar tal juicio después de repetidas advertencias.
  • Alcance de la disciplina de la iglesia: El grupo de Jacob Amman abogó por evitar completamente y aislar socialmente a la persona bajo disciplina. Los otros anabaptistas adoptaron un enfoque más moderado, negándoles la comunión y la participación en la vida de la iglesia, pero no exigieron que fueran totalmente rechazados en todas las áreas de la vida.
  • Salvación de los «Verdaderos de Corazón»: Los anabaptistas eran a menudo personas fuertemente perseguidas. Había muchas personas que no eran anabaptistas, pero veían a los anabaptistas como cristianos verdaderos y piadosos, los albergaban, los mantenían y protegían de sus perseguidores, a pesar de que ellos mismos no aceptaban todas las doctrinas propias anabaptistas ni se unían a su compañerismo. Entre los anabaptistas estas personas fueron conocidas como «verdaderos de corazón» y muchos creyeron que estas acciones sacrificiales de amor testifican que los verdaderos corazones fueron salvos. El grupo de Amman creía que esto ofrecía una seguridad falsa a los incrédulos y enseñaba la salvación fuera del evangelio (aunque parece, que por extensión, Amman había creído que solo los anabaptistas tenían el verdadero evangelio). Esta idea de la salvación entre los verdaderos de corazón, aunque es diferente de las cuestiones relacionadas con la disciplina de la iglesia, de hecho está relacionada ya que todavía involucraba preguntas acerca de quién debería ser tratado y considerado como un creyente con buena reputación.
  • Lavado de pies: La Confesión de Fe de Dordrecht de 1632 fue la confesión común entre la mayoría de los menonitas y otros anabaptistas de la época (de hecho, sigue siendo la confesión de los amish y de la mayoría de los grupos menonitas del Antiguo Orden). Esta confesión identifica el lavado de pies como una ordenanza de la iglesia, con el bautismo y la comunión. En la práctica, el lavado de pies no estaba estrictamente incluido y era visto como algo opcional. El grupo de Amman vio esto como evidencia de un débil compromiso a su común confesión y un decaimiento general entre los anabaptistas.

En adición a esos aspectos centrales de la discusión, existieron también otros temas secundarios tales como la frecuencia de la comunión y disputas terciarias sobre asuntos de la vestimenta, el uso de casas para reunión, y si es apropiado o no asistir a bodas o funerales de familiares y vecinos en iglesias dentro del estado. Probablemente, en sí mismos, estos temas no habrían sido causas de división, pero se convirtieron en ocasiones para reavivar la principal controversia sobre quién, cuándo y cómo se debía disciplinar a las personas en la iglesia. Finalmente, y en ambos lados, los esfuerzos para reconciliarse fracasaron y el grupo de Amman se separó del resto y llegó a ser conocido como los amish. Más tarde emigraron a América del Norte en oleadas durante las renovadas persecuciones en Europa, y desde entonces, han prosperado de forma única en los Estados Unidos y Canadá.

Creencias: Dentro de los amish existen una variedad de sectas y aun, dentro de una secta en particular, sus creencias y prácticas varían de una comunidad a otra, por lo tanto, un resumen de las creencias amish será una generalización imperfecta. Hecha esta advertencia, hay ciertos puntos de vista y otras enseñanzas que pueden ser asumidas por prácticamente todos los amish que son comunes entre sí y que vale la pena mencionar aquí.

  • Dios: Todos los amish son trinitarios monoteístas. Oficialmente enseñan la doctrina cristiana e histórica de un Dios eternamente existente en tres personas distintas. Así como muchos cristianos, no es difícil encontrar miembros de los amish que nunca hayan pensado realmente en esta enseñanza y tropiecen al tratar de explicarla, pero como grupo, los amish no se han apartado de la doctrina bíblica de la Trinidad.
  • Jesús: Creen en la enseñanza cristiana e histórica de Jesús, el cual es, la segunda persona de la Trinidad; totalmente Dios y totalmente hombre.
  • La Escritura: Los amish afirman que la Biblia es la infalible Palabra de Dios, aunque la mayoría de ellos, como la mayor parte de los anabaptistas en general, colocan mayor énfasis en el Nuevo Pacto, y especialmente en los evangelios sinópticos. Las historias del Viejo Pacto son conocidas y frecuentemente se usan para ilustrar, pero los pasajes elegidos para la lectura pública casi siempre provienen del Nuevo Pacto. Generalmente, la doctrina amish se basa en interpretaciones simples y literales de textos del Nuevo Pacto. Las historias del Viejo Pacto son conocidas y frecuentemente utilizadas como ilustración, pero los pasajes elegidos para la lectura pública casi siempre provienen del Nuevo Pacto. Los amish generalmente hablan tanto inglés como una forma distintiva del alemán conocido como «Pennsylvania Dutch». La mayoría de los amish utilizan una traducción arcaica de la Biblia que data de Martín Lutero, aunque hay algunos grupos amish que usan la Versión King James. Muchos amish también aceptan los apócrifos como escritura.
  • La salvación: Existen algunas comunidades amish que sostienen genuinamente y enseñan el evangelio bíblico de la salvación por gracia a través de la fe en Cristo, y que reconocen a creyentes no amish en el mismo evangelio, como sus hermanos y hermanas en Cristo. Desafortunadamente, estos son minoría. En términos generales, y dentro de la comunidad, los amish ven la salvación como un proceso de toda la vida. Uno debe comenzar creyendo en Cristo, pero luego, debe también unirse a la iglesia amish a través del bautismo, vivir separado del mundo de acuerdo con las tradiciones amish, y ser obediente a los padres, a las autoridades eclesiásticas y a la carta de ordenanzas de la comunidad local amish. Diferentes comunidades amish enfatizarán diferentes aspectos de esto, por lo que no existe una fórmula simple del «plan de salvación» para un amish. Pero en general, la salvación es obtenida a través de Jesús + el bautismo + las obras + la comunidad de fe. Los amish creen que uno puede perder la salvación, y creen que afirmar la seguridad de la salvación es orgullo y por lo tanto, pecado.
  • Providencia: La mayoría de los amish tienen un punto de vista muy alto de la providencia de Dios y ven la mano de Dios trabajando fuertemente en todas las cosas, y colocan gran énfasis en someterse activamente a Dios y aceptar Su voluntad. Este punto de vista es muy destacado y central en el pensamiento amish.
  • La no resistencia: Los amish creen que la fuerza violenta es estrictamente prohibida sin excepción. Ellos no creen en la auto defensa o en usar la fuerza para defender a otros. Se les prohíbe servir como soldados o policías.
  • Aislamiento: Los amish practican estrictamente la disciplina de la iglesia y prohíben cualquier contacto social entre sus miembros y personas amish que han sido excomulgados. Los límites precisos a esto, varía de comunidad a comunidad y de secta a secta, pero la severidad de la separación es enfatizada por todos los amish.
  • Separación del mundo: Los amish creen que los verdaderos cristianos deben separarse totalmente del mundo y vivir completamente aparte, aun en términos de ropa y estilo de cabellos. Ellos creen que las comunidades cristiana deben estar totalmente separadas y ser diferentes, no sólo en creencias y en lo moral sino también en su apariencia externa y costumbres.

Respuesta: De todo corazón, hay muchas cosas con las que podemos estar de acuerdo con los amish, y muchas otras cosas con las que podemos estar en desacuerdo pero no son cuestiones relacionadas con la salvación y no valdría la pena dividirlas. Sin embargo, el evangelio es la línea divisoria. La mayoría de los amish no están confiando realmente en Cristo de forma suficiente para que sean salvos de sus pecados, y por lo tanto están perdidos y en la necesidad del verdadero evangelio bíblico. Están añadiendo una variedad de cosas a la obra terminada de Cristo y afirmándoles a su pueblo que deben hacerlas para ser salvos. Este es un evangelio diferente, y un evangelio que no salva. Hay excepciones. Existen comunidades amish que creen en Cristo y que predican el evangelio bíblico, y estamos agradecidos con ellos y los acogemos como hermanos y hermanas, pero ellos son actualmente, una minoría. En general, los amish son una rama subcristiana de la fe bíblica; necesitan desesperadamente de nuestras oraciones y de cristianos que les lleven el verdadero evangelio con amor afectuoso.

Fuentes:
  • • John D. Roth, «Letters of the Amish Division: A Sourcebook» (Mennonite Historical Society, 2002).
  • Donald B. Kraybill, Karen M. Johnson-Weiner, Steven M. Nolt, «The Amish» (John Hopkins University Press, 2013).
  • John A. Hostetler, «Amish Society: 4th Edition» (John Hopkins University Press, 1993)
  • Joe Keim, «Amish: Our Friends, But Are They Believers?» (Mission to Amish People, 2016).
  • William R. Estep, «The Anabaptist Story: Third Edition» (William B. Eerdmans Publishing, 1996).

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