¿Cuáles son las Ramas del Budismo?

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Cuáles son las Ramas del Budismo
Cuáles son las Ramas del Budismo

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Por, Luke Wayne
28 de marzo, 2016

Introducción a Cuáles son las Ramas del Budismo

Primeramente, es imposible introducir en cuáles son las ramas del budismo, rápida y significativamente, cada grupo, movimiento, secta, escuela de pensamiento y subdivisión del budismo. Los grupos dentro de este amplio espectro del budismo son, muchos y diversos, y una lista tan exhaustivamente amplia sería demasiado larga que sería inútil, ya que siempre estaría cambiando y expandiéndose. En segundo lugar, en un artículo como este, algunos grupos serán, inevitablemente, excluidos estableciendo algunas líneas, que pueden ser en realidad, confusas. Aun si alguien quisiera entender de forma más completa el budismo, existen unas pocas categorías básicas de movimientos budistas, los cuales deben ser entendidos y recordados, por lo menos en un nivel muy básico.

Las Primeras Divisiones

En los primeros siglos del budismo, hubieron muchas divisiones claves que moldearon la forma como se desarrollaría la religión. Mientras que muchas escuelas y subgrupos salieron de estos, cuyas distinciones menores están más allá del alcance de este artículo, «¿Cuáles son las Ramas del Budismo?», las categorías más amplias que surgieron, son las que valen ser consideradas.¿Cuáles son las ramas del budismo?

Mahasanghika en las Ramas del Budismo

El nombre significa, «gran comunidad»1 o «mayoría».2 Este fue el nombre dado al mayor grupo en la primera división del budismo, y representó los que prefirieron un acercamiento más liberal a la interpretación de las enseñanzas del Buda y prácticas monásticas.3 Propusieron cambios que enfrentaban la oposición de los líderes conservadores que se convertirían en su facción rival, la «Sthaviravada».4 Algunos consideran que los mahasanghikas hubieran presagiado o anticipado ciertos aspectos de lo que posteriormente se desarrolló en el Mahayana.5 Esto se discute más adelante.

Sthaviravada en las Ramas del Budismo

Significa, «escuela de los ancianos».6 Al oponerse a los cambios propuestos por el Mahasanghika7 estas escuelas de los ancianos, aplicaron interpretaciones limitadas y tradicionales y un enfoque muy conservador a la práctica monástica.8 La preocupación de Sthaviravada por una adhesión estricta a las palabras del Buda, conduciría, finalmente a que estas enseñanzas fueran escritas y colocadas en orden.9 Sin embargo, por el tiempo en el que el texto fue escrito, la misma rigidez había llevado también a muchas divisiones sobre los mejores puntos de la filosofía e interpretación budista10 y cada facción registró su propia versión de las enseñanzas de Buda.

Sarvastivada en las Ramas del Budismo

El nombre significa, «escuela que proclama que todo es».11 Este grupo resultó de una división temprana dentro del Sthaviravada12 que derivó en debates sobre la correcta comprensión de la naturaleza del ser y la existencia (como indica el nombre del grupo). El budismo enseña que una «persona» u «objeto» individual no es más que una combinación cambiante de fuerzas o energías físicas y mentales en constante cambio.13 La Sarvastivada enseñaba que, si bien los objetos compuestos y las personas mismas son temporales, y siempre cambian de un momento a otro, en algún sentido, estos elementos constitutivos que los componen, realmente sí existen y persisten en el tiempo.14

La Diferencia de la Sarvastivada con Otras Formas de Budismo

La mayoría de las formas de budismo en la actualidad, difieren en este sentido con la Sarvastivada. Insisten en que no hay ni siquiera una cosa o sustancia más elemental continúe o persista de un momento a otro. Más bien, cada momento está conectado solamente por una cadena causal de fenómenos totalmente temporales y fugaces.15 Por esto y más, es necesario preguntarnos, cuáles son las ramas del budismo.

Pudgalavada

El nombre se refiere a una escuela de pensamiento relacionada con «personas» (Pudgala [materia]).16 Este, parece haberse convertido en un movimiento distinto aproximadamente, dos siglos después de la muerte del Buda (entre los siglos III y II a. C.),17 aunque algunos sugieren que esta corriente de pensamiento no se desarrolló completamente hasta casi, finales del siglo III d. C.18 Mientras que la mayoría de las formas del budismo histórico han negado firmemente que exista y persista algún tipo de «yo» en el tiempo,19 de hecho, ellos tienen la idea del «yo»como la principal ilusión que uno debe superar en el camino hacia la iluminación.20

El Budismo, ¿Incoherente?

Sin embargo, el Pudgalavada insistió en que esto hacía que el budismo fuera incoherente. Señalaron que la vida y enseñanzas del Buda sólo podrían ser comprendidas coherente y significativamente, si se suponía que había algún sentido en el que los individuos seguían siendo la misma «persona» a través del tiempo. Ideas tales como karma,21 renacimiento,22 iluminación,23 nirvana24 y el ideal de la compasión25 sólo tienen sentido si usted y los demás a su alrededor son seres perdurables.

La Popularidad de Pudgalavada

Este movimiento fue popular en India.26 y tuvo su apogeo alrededor del siglo VII d. C. El más grande subgrupo Pudgalavada (llamado el Sammitiya) solo estuvo compuesto por un cuarto de todos los monjes budistas en la India.27 El movimiento nunca hizo mayores avances más allá de la India; sin embargo, llegó a su final alrededor del siglo XIII d. C.28 cuando el budismo como un todo fue totalmente eliminado de la India por la conquista musulmana y fue, absorbido nueva y ampliamente en la cultura hindú.29 Este grupo es considerado por la mayoría de los budistas como una desviación herética del verdadero budismo.30

Theravada

El nombre significa, «la palabra (doctrina) de los antiguos».31 Las escuelas Theravada derivan de aquellas dentro de la Sthaviravada que no estaban de acuerdo con las enseñanzas y prácticas de Sarvastivadas. También son las escuelas cuyo canon de escritos representa la colección completa más antigua de las enseñanzas del Buda que ha sobrevivido hasta hoy.32 Los Theravada creían y enseñaban lo que hoy se consideraría ortodoxia budista con respecto a cuestiones como la naturaleza del ser y el yo personal. Sostuvieron que la relación entre objetos pasados y presentes era puramente de una serie interminable de causas y efectos entre combinaciones siempre cambiantes de cosas fugaces. Por lo tanto, consideraron los puntos de vista Sarvastivada y posteriormente del Pudgalavada como innovaciones errantes en lo que asumieron era la doctrina original de Buda.

El Canon de las Palabras de Buda

Las escuelas Thevaradas son conocidas por su dedicación al estudio de su vasto canon de las palabras de Buda33, que ellos creían era una representación completa, precisa y suficiente de la adecuada enseñanza budista.34

Al igual que todas las escuelas tempranas, enfatizan la responsabilidad del individuo para su propia liberación e iluminación,35 y han tendido a poner mucho más énfasis en el enfoque monástico que formas posteriores del budismo.36 Theravada echó raíces y floreció en Sri Lanka y Birmania, y más tarde también se extendió a lugares como Laos, Camboya y Tailandia. Así evitaron el destino de otras escuelas tempranas que se perdieron cuando el budismo fue eliminado de la India en el siglo XIII.37 Theravada es la única escuela temprana que se ha mantenido como una forma dominante del budismo hasta hoy.

Las Escuelas Mahayana en Cuáles son las Ramas del Budismo

Desde el siglo I y hasta el siglo IV d. C., y de forma gradual, comenzaron a circular nuevos textos atribuidos a Buda y sus seguidores más cercanos. Estos documentos incluían conceptos y doctrinas aparentemente desconocidas para cualquiera de las primeras escuelas mencionadas anteriormente. Estos ganaron fuerza y lentamente condujeron al desarrollo de nuevas escuelas de budismo.38

Las Doctrinas Sostenidas por Estos Movimientos

Estos nuevos movimientos sostenían aún las doctrinas fundamentales de las primeras escuelas, como las cuatro nobles verdades y el sendero óctuple. Sin embargo, ellas divergían de las formas anteriores del budismo y empezaron un nuevo capítulo en la historia del budismo. Difieren más entre sí que las primeras escuelas, pero aún mantienen ciertas creencias fundamentales que los unen como un movimiento vagamente conectado a diferencia de las escuelas anteriores. Mientras que algunas de estas nuevas escuelas prosperaron por un tiempo en India, al igual que con el Theravada, aquellas que han persistido hasta hoy son las que se extendieron o desarrollaron en otras naciones y sobrevivieron al final del budismo indio en el siglo XIII.

Mahayana

El nombre significa, «gran vehículo»39 o «gran balsa».40 En contraste a las escuelas antiguas que enfatizaban principalmente la iluminación individual a través del esfuerzo propio y la devoción monástica a tiempo completo, siendo llamadas así, «hinayana» o «el vehículo menor»41 o «la balsa pequeña».42 Mahayana es el término muy amplio dado a las nuevas escuelas cuyo mensaje enfocado en la iluminación de las masas y la posibilidad de nirvana tanto para los laicos como para los monjes.43 Muchos Mahayana creen que sus tradiciones preservan las enseñanzas reales del Buda histórico que los textos de las escuelas más antiguas no pudieron registrar. También se consideran a sí mismos como un correctivo contra lo que perciben como un énfasis exagerado en un monaquismo supuestamente egoísta.44

Principio de Creencia en Mahayana

Mahayana también cree en un principio general y trascendente de iluminación que ha revelado la verdad a través de muchos iluminados en muchas generaciones, y por lo tanto, no siempre sienten la necesidad de asumir que todos sus textos sagrados son auténticamente identificables desde el histórico Buda Gautama.45 De hecho, Mahayana generalmente sostiene que el hombre al que llamamos «Buda» era simplemente un recipiente humano de un eterno y trascendente principio de iluminación46 que está en todas las cosas, guiándolas a la conciencia máxima.47 El hombre ideal de las antiguas escuelas Hinayana es llamado «Arhat», o el discípulo perfeccionado e iluminado, quien a sí mismo se purga del deseo y preocupación mundana y con gran disciplina realiza el nirvana.48

El «bodhisattva» en Cuáles son las Ramas del Budismo

Sin embargo, Mahayana sostenía como su ideal el «bodhisattva», o un iluminado que escoge no trascender totalmente al nirvana, sino que más bien permanece en el ciclo del renacimiento para así, continuar ayudando a otros a alcanzar la iluminación y libertad del sufrimiento.49 Claro está, que lograr la iluminación y así, convertirse en un bodhisattva, uno debe tomar conciencia de que no hay, de hecho, una persona distinta y eterna, y que no hay otras personas separadas y eternas a las que pueda ayudar; así, esta doctrina se vuelve paradójica.

Lo que Afirma una Fuente Mahayana

  • «Aunque incontables seres han sido así guiados al Nirvana, de hecho, ningún ser en lo absoluto ha sido guiado al Nirvana. ¿Y por qué? Si en un bodhisattva la noción de un ser tuviera lugar, no podría ser llamado un ser Bodhi. ¿Y por qué? No se le debe llamar un ser Bodhi en quien la noción de un ser o de un ser debe tener lugar, o la noción de un alma viviente o una persona».50

Las antiguas escuelas de Hinayana debatieron si los fenómenos esenciales que componen todas las cosas aparentes en un momento dado eran temporales o perdurables. La doctrina Mahayana del «vacío» enseña que aun estos elementos constitutivos fundamentales de todas las cosas aparentes no existen. Detrás del velo, no hay en lo absoluto nada que realmente sea.51

Lo que Verdaderamente ve la Voluntad Iluminada

Debido a esto, la verdadera sabiduría no entiende dualidad alguna en nada.52 En la verdadera naturaleza de las cosas, no existe el bien o el mal, lo puro o lo impuro, la fortuna o el infortunio, ni siquiera la existencia o la no existencia.53 De hecho, la voluntad verdaderamente iluminada ve, finalmente, que ni siquiera existe una diferencia entre Nirvana y el ciclo de sufrimiento de la muerte y el renacimiento.54

La Tradición de la Tierra Pura en Cuáles son las Ramas del Budismo

El nombre deriva de una de las enseñanzas centrales y más singulares de las escuelas.55 Afirman que un antiguo Buda, llamado Dharmakara56 o Buda Amida57 hizo un voto sagrado crucial que ayuda a todos los que vinieron después de él. Prometió que no alcanzaría el Nirvana a menos que fuera para que todos los que desearan iluminación necesitaran sólo pensar en él58 y pronunciar su nombre59 y renacerían en su tierra pura y occidental de felicidad e iluminación.60 La enseñanza de la tierra pura enfatiza así la dependencia de un poder externo a uno mismo, en lugar de la auto-disciplina. Uno sólo necesita esperanza en el voto de Buda Amida y regocijarse en su nombre,61 y será renacido en un paraíso donde la iluminación y el Nirvana pueden ser alcanzados62 por las masas desalentadas que no tienen esperanza de obtenerla en medio de las distracciones y corrupciones de esta vida.63

Los Nacidos en la Tierra Pura

A primera vista, esto parecería estar fuera de sintonía con el budismo, pero la «tierra pura» debe ser entendida como un único medio para un fin muy budista. Todos los nacidos en la tierra pura se darán cuenta la no permanencia de todas las cosas, renunciarán a todos los apegos, se dedicarán al ideal del bodhisattva y finalmente alcanzarán el Nirvana.64 El budismo de la tierra pura ha hecho pocos avances en el Occidente, pero es la escuela más influyente del pensamiento budista en lugares como Japón.65

El Zen en Cuáles son las Ramas del Budismo

El nombre es la traducción japonesa del título chino para el mismo movimiento budista, «ch’an» el cual a su vez se deriva de la palabra en sánscrito (lengua de los brahamanes), «dhyana», que significa «meditación».66 El movimiento pretende rastrear sus orígenes hasta el Buda histórico, Siddhartha Gautama. Supuestamente Buda transmitió a través de un discípulo en particular, una verdad sin palabras de iluminación que trascendieron sus simples enseñanzas verbales entendidas por sus otros seguidores.67 Esta idea central para el Zen, es que la verdadera iluminación no sólo está más allá de las palabras, sino que las palabras (al menos utilizadas en la comunicación tradicional), realmente dificultan la iluminación.68

Cómo Debe ser la Iluminación Zen

Se dice que la iluminación debe ser una experiencia directa de la realidad tal y como es, cuyas palabras son incapaces de describir y pueden sólo, confundir.69 El Zen está abierto y sin complejos, lleno de contradicciones y aparentes absurdos lógicos.70 Como explica un autor Zen:

  • «El zen es una cosa, y la lógica es otra. Cuando fallamos en hacer esta distinción y esperamos que el Zen nos dé algo lógicamente consistente e intelectualmente esclarecedor, en general, malinterpretamos el significado de Zen».71

Esta aceptación de lo absurdo como un medio para romper los límites de la lógica y el lenguaje y experimentar la cruda y transcendente realidad puede ser vista más claramente en el «koan», una especie de enigma meditativo que consiste en una pregunta aparentemente irracional. Uno está hecho para contemplar su respuesta como si esta no fuera del todo absurda, y para meditar en ella hasta que uno llegue a algo significativo.72

Algunos Ejemplos

Estos podrían ser: «¿Cuál era la apariencia de su rostro antes de que nacieran sus antepasados?» o, «Una vaca para por una ventana. Su cabeza, cuernos y sus cuatros patas pasan. ¿Por qué no pasó la cola?». O la clásica: «¿Cuál es el sonido que hace una mano aplaudiendo?».73 El practicante Zen no toma las preguntas a la ligera, y no debe escribirlas como un simple juego de palabras; más bien, debe centrarse particularmente en estas, algunas veces, y literalmente, por años, anticipando una revelación.74 Esta práctica está unida a otros intentos de trascender la realidad racional y lingüística. Los practicantes pueden gritar con espontaneidad, “¡Eh!”. Ocasionalmente los maestros golpean físicamente a sus estudiantes.75

El «zazen» o «meditación sentada» en Cuáles son las Ramas del Budismo

La imagen clásica asociada con el Zen en Occidente es el «zazen» o «meditación sentada». Los practicantes se sentarán por horas y horas en meditación silenciosa con sus piernas cruzadas en lo que se llama la posición de loto. Sus ojos medio cerrados tienen una mirada desenfocada, con frecuencia, mirando fijamente hacia abajo.76 El objetivo de estos métodos es tener una experiencia intuitiva e indescriptible conocida como «satori», que significa literalmente, «comprensión». Satori es expresado poéticamente, incluso místicamente, pero finalmente se reduce a los temas budistas familiares de la no existencia del yo y la interconectividad de todas las cosas77, así como también la enseñanza Mahayana del «vaciarse» y lo contrario a la dualidad.78 Se espera también que la experiencia de Satori resulte en que uno lidere a otros a seguir y experimentar la iluminación79 y así, expresar también el ideal Bodhisattva de la más amplia tradición Mahayana.

Vajrayana

El nombre es, normalmente traducido como «vehículo de diamante», aunque la palabra «vajra», significaba originalmente, «rayo» y hacía referencia en la India a un dios rayo, el cual era mencionado con mucha frecuencia en muchos textos budistas antiguos.80 Esta tardía llegada a la escena budista del Vajrayana apareció unos cinco siglos después que los primeros movimientos Mahayana.81 Aunque técnicamente es un movimiento dentro de la gran cobertura Mahayana,82 muchos lo encuentran lo suficientemente diferente como para considerarlo como un tercer camino en el budismo, contrario a las escuelas de pensamiento Hinayana y Mahayana. Si bien existen algunas pequeñas escuelas Vajrayana en el este de Asia, particularmente en Japón, la más significativa, más conocida e influyente escuela Vajrayana, es la del budismo tibetano.83

¿En qué se Diferencia el Budismo Vajrayana?

Es particularmente diferente en cuanto incorpora el «tantra». Al momento inicial del desarrollo de Vajrayana, «tantra» se relaciona a los rituales místicos tradicionales y prácticas de magia hindúes.  Estos, comunes entre ciertos grupos hindúes esotéricos en la India.84 El budismo Vajrayana reinterpretó estas prácticas, haciéndolas suyas e incluyéndolas, adaptándolas y desarrollándolas a medida que se extendía más allá de las fronteras..85 La típica imagen del monje estadounidense es que este medita sin moverse en una contemplación interna. De otro lado, el practicante Vajrayana busca la iluminación a través de una serie de rituales activos y siempre en movimiento.86

Los «mantras» en Cuáles son las Ramas del Budismo

Los «mantras» son conjuros repetitivos.87 Usan además, movimientos corporales sagrados y gestos conocidos como «mudras».88 También contemplan espiritualmente, íconos religiosos e imágenes de deidades89 llamadas «Mandalas».90 Finalmente, llevan a cabo una variedad de rituales sexuales.91 Todo lo anterior, bajo la dirección de sus gurús.92

¿Qué Buscan con Estas Prácticas?

Utilizar la energía y el poder espirituales para ayudar en la búsqueda de la iluminación y la realización del nirvana.93 Los medios empleados son bastante diferentes a los promovidos por los maestros de otras escuelas. Pero estos todavía se enmarcan en un paradigma distintivamente budista hacia los característicos objetivos budistas de iluminación y Nirvana. Si bien esta forma de budismo es una pequeña minoría mundial, su líder más alto, el Dalai Lama, es con mucho el defensor más conocido y respetado del budismo en el mundo occidental moderno.94

El Budismo en el Moderno Estados Unidos

Todavía no existe una escuela estadounidense claramente definida y perfectamente distintiva del budismo. Debe señalarse que una gran parte del budismo en este país, ha tomado características poco comunes o incluso, totalmente desconocidas al budismo histórico.

En el budismo tradicional, la meditación era una práctica utilizada casi exclusivamente por monjes. La mayoría de la población budista laica, enfocó sus esfuerzos en la conducta apropiada y prácticas rituales, primordialmente al karma y al renacimiento. Sin embargo, en el budismo de los Estados Unidos, la meditación es la práctica central para todos los practicantes. Mientras que esta ha sido siempre una característica de la práctica budista, el moderno país, la ha convertido en el enfoque principal de la religión.95 También, debe anotarse que el lugar central del monje y del monasterio ha sido reemplazado por el mediador laico.96 El centro de retiro meditativo97 es operado, también por instructores laicos.

La Paz Mental en la Práctica Estadounidense

De hecho, la motivación misma del practicante budista estadounidense, es con frecuencia la paz mental personal98, y los beneficios publicitarios para la salud emocional y física de «atención budista»99 en lugar de un esfuerzo desesperado por la liberación de un supuesto ciclo de sufrimiento, muerte y renacimiento. El budismo en los Estados Unidos ha perdido o abandonado en forma total, la autoridad estricta y suprema de gurús y maestros, su veneración y reverencia. Ha dejado de lado las diferencias budistas tradicionales entre los papeles y funciones de hombres y mujeres, promoviendo un ambiente igualitario de práctica budista que refleja más los ideales liberales estadounidenses.100

El Pluralismo en los Estados Unidos

En los Estados Unidos, el pluralismo ha creado un ambiente históricamente único donde las líneas entre la variedad de escuelas budistas se han perdido con frecuencia. Los practicantes extraen libremente ideas de los diferentes aspectos del budismo sin distinción.101 Tampoco es raro que un budista estadounidenses afirme el budismo junto a otras novedades orientales como el daoísmo (taoísmo) o hinduismo, y manifieste mezclarlas con religiones «occidentales» tradicionales, como el catolicismo, judaísmo o cristianismo.102 También, es cada vez más frecuente ver el budismo combinado con preocupaciones humanitarias liberales, temas de «justicia social» y medio ambiente.103

El «budismo occidentalizado» en Cuáles son las Ramas del Budismo

Todo esto ha llevado a algunos a cuestionarse si este «budismo occidentalizado» sigue siendo en realidad budismo.104 Otros se preguntan si tal vez esto, traerá un nuevo «yana» o «vehículo», una expresión totalmente nueva del budismo en contraste a las escuelas Mahayana e Hinayana.105 De cualquier forma, mucho de lo que hoy se llama «budismo» en los Estados Unidos difiere significativamente en prioridad, énfasis, creencia, forma y práctica de las expresiones budistas del Oriente y de la historia. En cualquier diálogo que tengamos, tenga en cuenta cuáles son las ramas del budismo.

  1. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 27.
  2. Thich Nhat Hanh, «The Heart of the Buddha’s Teaching» (Broadway Books, 1998) 13.
  3. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 27.
  4. Thich Nhat Hanh, «The Heart of the Buddha’s Teaching» (Broadway Books, 1998) 13.
  5. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 27.
  6. Thich Nhat Hanh, «The Heart of the Buddha’s Teaching» (Broadway Books, 1998) 13.
  7. ibíd. 13.
  8. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 27.
  9. Thich Nhat Hanh, «The Heart of the Buddha’s Teaching» (Broadway Books, 1998) 13.
  10. ibíd. 15.
  11. Ibíd. 13.
  12. Ibíd. 13.
  13. Walpola Rahula, «What the Buddha Taught: Revised and Expanded Edition with Texts from Suttas and Dhammapada» (Grove Press, 2007) Kindle Edition, Chapter 2.
  14. Stephen Asma, «Buddha for Beginners» (For Beginners LLC, 2008) 122.
  15. Walpola Rahula, «What the Buddha Taught: Revised and Expanded Edition with Texts from Suttas and Dhammapada» (Grove Press, 2007) Kindle Edition, Chapter 2.
  16. Leonard Priestly, «Pudgalavada Buddhist Philosophy» Internet Encyclopedia of Philosophy: A Peer-Reviewed Academic Resource www.iep.utm.edu (Accessed 3/17/2016).
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  18. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 147.
  19. Walpola Rahula, «What the Buddha Taught: Revised and Expanded Edition with Texts from Suttas and Dhammapada» (Grove Press, 2007) Kindle Edition, Chapter 2.
  20. Rodney Smith, «Stepping Out of Self Deception» (Shambhala Publications, 2010) 6.
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  22. ibíd. 150.
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  25. Ibíd.
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  28. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 147-148.
  29. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 117-119.
  30. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 147.
  31. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 66.
  32. ibíd. 75.
  33. Ibíd. 66.
  34. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 28.
  35. Ibíd. 30.
  36. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 69.
  37. Ibíd. 76.
  38. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 34.
  39. Ibíd. 34.
  40. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 65.
  41. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 34.
  42. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 65.
  43. Ibíd. 68.
  44. Thich Nhat Hanh, «The Heart of the Buddha’s Teaching» (Broadway Books, 1998) 16.
  45. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 38.
  46. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 31.
  47. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 47-49.
  48. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 68-69.
  49. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 40.
  50. Ibíd. 42.
  51. Ibíd. 44.
  52. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 61.
  53. Ibíd. 62.
  54. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 45.
  55. Ibíd. 50.
  56. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 189.
  57. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 104.
  58. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 50.
  59. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 189.
  60. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 104.
  61. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 54.
  62. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 105.
  63. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 193.
  64. «The Teaching of Buddha» (Bukkyo Dendo Kyokai, 1966) 106-107.
  65. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 49.
  66. Ibíd. 58, footnote 51.
  67. Ibíd. 57.
  68. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 92-94.
  69. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 60.
  70. Ibíd. 61.
  71. D. T. Suzuki, «Essays in Zen: First Series» (Weidenfield, 1961) 16, cited in Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» pg 61-62.
  72. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 61.
  73. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 96.
  74. Ibíd. 97.
  75. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 61.
  76. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 96.
  77. Ibíd. 100.
  78. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 62.
  79. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 100-101.
  80. Ibíd. 105.
  81. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal». (IVP Academic, 2009) 62.
  82. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 105.
  83. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 63-64.
  84. Ibíd. 63.
  85. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 106.
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  87. Keith Yandell y Harold Netland, «Budismo: una exploración y valoración cristiana» (IVP Academic, 2009) 63.
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  89. Keith Yandell and Harold Netland, “Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal” (IVP Academic, 2009) 63.
  90. Houston Smith and Philip Novak “Buddhism: A Concise Introduction” (HarperCollins Publishers, 2003) 109.
  91. Keith Yandell and Harold Netland, “Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal” (IVP Academic, 2009) 63.
  92. Houston Smith and Philip Novak “Buddhism: A Concise Introduction” (HarperCollins Publishers, 2003) 109.
  93. Ibíd. 63.
  94. Keith Yandell and Harold Netland, “Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal” (IVP Academic, 2009) 67.
  95. Houston Smith and Philip Novak “Buddhism: A Concise Introduction” (HarperCollins Publishers, 2003) 143.
  96. Ibíd. 143.
  97. Rodney Smith, “Stepping Out of Self Deception” (Shambhala Publications, 2010) 7.
  98. Ibíd. 1.
  99. Ibíd. xii.
  100. Houston Smith and Philip Novak “Buddhism: A Concise Introduction” (HarperCollins Publishers, 2003) 144.
  101. Ibíd. 145-146.
  102. Keith Yandell and Harold Netland, «Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal» (IVP Academic, 2009) 77.
  103. Ibíd. 78.
  104. Ibíd. 79.
  105. Houston Smith and Philip Novak «Buddhism: A Concise Introduction» (HarperCollins Publishers, 2003) 146.

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